O Cântaro Rachado

Pergunta: O Nobre Bediuzzaman, ao final do Tratado da Sinceridade (İhlâs Risalesi), diz: “Rogamos a Allah, o Mais Misericordioso dos misericordiosos, fazendo de todos os Seus Belos Nomes (esmâ-i husnâ) intercessores, que nos conceda sucesso na sinceridade completa (ikhlâs-ı tâmma).” Qual é a sabedoria em fazer dos Belos Nomes intercessores nesse contexto?Resposta: Como é sabido, a sinceridade consiste em realizar ações unicamente porque Allah ordenou e, como resultado, buscar apenas o Seu consentimento (agrado); além disso, implica não visar nem interesses mundanos, nem em recompensas do além (uhrâvi). Pois a servidão (ubûdiyah) não é o preço de bênçãos futuras, mas sim uma forma de gratidão pelas bênçãos já concedidas.Apesar disso, quando analisamos a questão sob perspectiva da necessidade ou urgência, não há impedimento em pedir as bênçãos do além. Embora não devamos conectar nossas adorações a essas bênçãos (recompensas), nem praticar a servidão a Allah com objetivo de obtê-las, é certo que somos intensamente necessitados delas. Assim como, neste mundo temos necessidade de crer em Allah, de conhecê-Lo e sabê-Lo, de amá-Lo, de ligar-nos a Ele e de confiar/apoiar-nos n’Ele; no outro mundo, também necessitamos de estar entre aqueles que Ele mantém próximos de Si. Sabemos que o único lugar no outro mundo onde poderemos estar próximos d’Ele, ver a Sua beleza e ser cercados pelas brisas de وَرِضْوَانٌ مِنَ اللّٰهِ اَكْبَرُ (O agrado de Allah é maior que tudo) é o paraíso. Por isso, esperamos e pedimos o paraíso e suas bênçãos por Sua graça. Pois não podemos viver sem Ele; e não podendo viver sem Ele, também não podemos viver sem o paraíso.<h2>Buscar refúgio nos Nomes Divinos durante as orações</h2>A sinceridade é um sinal verdadeiro de conhecimento a Allah, de ser candidato ao Seu agrado e de sentir respeito às Suas ordens. Por esta razão, a sinceridade é extremamente importante para todo crente. Assim, a sabedoria do Mestre (Bediuzzaman Said Nursi), ao pedir sinceridade a Allah, o Justo, tomando novamente os seus nomes como intercessores, reside precisamente nisso: Ao pedirmos as coisas que mais damos importância em nossas orações, recorremos também ao caminho de tornar intercessoras as coisas às quais também mais damos importância.Por exemplo, uma das orações que este pobre faz frequentemente é assim: اَللّٰهُمَّ أَعْلِ كَلِمَةَ اللّٰهِ وَكَلِمَةَ الْحَقِّ وَدِينَ الْإِسْلَامِ فيِ كُلِّ أَنْحَاءِ الْعَالَمِ وَفِي كُلِّ نَوَاحِي الْحَيَاةِ، وَاشْرَحْ صُدُورَنَا وَصُدُورَ عِبَادِكَ فيِ كُلِّ أَنْحَاءِ الْعَالَمِ وَفِي كُلِّ نَوَاحِي الْحَيَاةِ إِلَى الْإِيمَانِ وَالإِسْلاَمِ وَالْإِحْسَانِ وَالْقُرْاٰنِ(“Ó Allah! Eleva a Tua Palavra — que é suprema por essência —, a palavra da verdade e a religião do Islã, em todos os cantos do mundo e em todos os âmbitos da vida. Faz com que a verdade e a realidade alcancem todos os corações. Abre os nossos peitos e os peitos de todos os Teus servos, em todas as partes do mundo e em todas as dimensões da vida, para a fé, o Islã, a excelência espiritual (İhsan) e o Alcorão.”)Como dou grande importância a esta súplica e desejo que ela seja aceita, busco refúgio na intercessão destes supremos intercessores: بِحَقِّ ذَاتِكَ وَ بِحَقِّ صِفَاتِكَ وَبِحَقِّ أَسْمَائِكَ الْحُسْنٰى وَبِحَقِّ وَحُرْمَةِ اسْمِكَ الْأَعْظَمِ وَبِحُرْمَةِ وَشَفَاعَةِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الْمُصْطَفٰى صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّ(“Peço e imploro tudo isso a Ti: pelo direito da Tua Essência, pelo direito dos Teus atributos, pelo direito dos Teus Belos Nomes, pelo direito e pela honra do Teu Nome Supremo, e pela honra e intercessão do nosso mestre Muhammad al-Mustafa — que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele — que se encontra em Tua presença.”)Exatamente assim, a sinceridade também é uma questão de vital importância para o crente. Por isso, o nobre Bediuzzaman toma todos os Belos Nomes (esmâ-i husnâ) como intercessores para alcançá-la. Desse modo, suas expressões adquirem um valor ainda maior, pois refletem a profundidade e a importância da sinceridade.Por outro lado, o Alcorão Sagrado também nos orienta a mencionar os Nomes Divinos em nossas orações e a tomá-los como intercessores. Por exemplo, em um nobre versículo é ordenado:وَلِلّٰهِ الْاَسْمَاءُ الْحُسْنٰى فَادْعُوهُ بِهَ ا (“A Allah pertencem os mais belos nomes; portanto, invocai-O por meio deles.” — A’râf, 7:180). Isso indica que devemos reconhecer que os Nomes Divinos possuem uma profunda influência, ligada ao mistério da servidão, e que devemos buscar refúgio neles em nossas súplicas.Como é sabido, no Al-Jawshan Al-Kabir também se diz: أَسْأَلُكَ بِأَسْمَائِكَ (“Peço-Te pelos Teus nomes”) e, em seguida, ao mencionar os Nomes Divinos, suplica-se a libertação do inferno por meio de sua honra.<h2>A Ênfase na Sinceridade de Acordo com Bediüzzaman</h2>Bediuzzaman (que Allah esteja satisfeito com ele), em suas obras, em diversas ocasiões, deteve-se insistentemente sobre a sinceridade, enfatizando sua importância com expressões muito fortes.Ele afirmou que a prática de uma ação realizada com sinceridade, mesmo que seja equivalente a um átomo, é superior a grandes quantidades de ações desprovidas de sinceridade. Além disso, atribuiu o fato de os serviços produzirem frutos mil vezes maior (apesar do pequeno número de pessoas ao seu redor) à sinceridade dessas mesmas pessoas.Ao expressar essa verdade, declarou:“Inchá Allah (se Allah quiser), vocês alcançarão a sinceridade plena e também me incluirão nessa sinceridade.”Com essas expressões, Bediuzzaman (que Allah esteja satisfeito com ele), demonstrou tanto sua própria humildade quanto sua apreciação por seus irmãos, além de fazer o alerta necessário. Pois, por mais sincero que o ser humano seja, não é fácil alcançar a sinceridade em seu sentido pleno. Isso porque exige não misturar, nas ações realizadas, nem sequer uma possessividade do tamanho de um fio de cabelo; requer também ser capaz de afastar tudo o que é mâsivâ (aquilo que está além da Essência Divina) e entregar-se completamente a Allah.Além disso, a sinceridade conquistada pode ser facilmente perdida, muitas vezes sem que se perceba. Mesmo com grande atenção, não é simples para alguém afirmar que alcançou a “sinceridade plena” (ikhlâs-ı tâmma) ou a “sinceridade perfeitíssima” (ikhlâs-ı etemm). Trata-se de um horizonte que serve como objetivo, mas cuja realização é extremamente difícil. Para atingi-lo, é necessário superar muitas ladeiras íngremes, desapegar-se dos vínculos do corpo e da fisicalidade. Uma sinceridade desse nível é característica exclusiva dos servos escolhidos, chamados mukhlasîn.O Nobre Bediuzzaman é uma personalidade monumental, capaz de compreender profundamente os acontecimentos ao seu redor, extrair lições contínuas deles e fazer alertas quando necessário. Em certa ocasião, ele narra a seguinte experiência sobre a sinceridade: ao dizer ao seu aluno Hafız Ali – que havia vindo ao seu encontro – que a escrita de outro amigo era mais bonita e que, por isso, ele poderia servir mais, observou que Hafız Ali recebeu essa afirmação com total sinceridade e retidão, sentindo-se até orgulhoso de seu irmão.Esse exemplo mostra que a sinceridade está intimamente ligada à fraternidade (uhuvvah) e à irmandade. Se quisermos avaliar o grau de sinceridade em nossos serviços no caminho de Allah, podemos nos fazer a seguinte pergunta: “Se eu estivesse nessa situação, conseguiria agir da mesma forma?”Que Allah nos conceda a oportunidade de alcançar esse nível de anulação do ego, de fortalecer nossa ligação com Ele e de agir com verdadeira sinceridade.<h2>O Helicóide da Sinceridade</h2>Assim como o Mestre (Bediuzzaman), se observarmos ao nosso redor com atenção, encontraremos muitos heróis da sinceridade, cujos corações batem forte por Allah. Admiraremos o estado deles e desejaremos ser como eles.Por exemplo, os esforços dos amigos que viajaram pelos quatro cantos do mundo no início dos anos 90 sempre me pareceram profundamente sinceros. Eles realizaram migrações (hegirah) sem pensar em salário e, muitas vezes, sem sequer conhecer os países para onde iam. Essas atitudes nos entusiasmavam, nos renovavam e nos ajudavam a reencontrar a nós mesmos. Por mais que agradeçamos a Allah, o Justo, por nos permitir estar entre tantas pessoas dedicadas, ainda assim será pouco. Pois, se dentro desse círculo não houvesse pessoas tão sinceras e comprometidas, tantas belezas não teriam surgido. Isso mostra que os frutos dos serviços realizados são graças adicionais que Allah concede às atitudes sinceras.Se a sinceridade é a qualidade mais importante que a Essência Divina deseja de nós – e um helicoide (uma espiral) que nos eleva ao Seu agrado em um único impulso – então ela deve ser o nosso maior objetivo. Devemos pedir sinceridade constantemente a Deus. Em especial, devemos nos levantar durante a noite e, após realizar a oração de tahajjud, prostrar-nos e dizer:&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;اللَّهُمَّ اجْعَلْنَا مِنْ عِبَادِكَ الْمُخْلِصِينَ الْمُخْلَصِينَ“Allahumma aj‘alnā min ‘ibādika al-mukhliṣīn al-mukhlaṣīn” (“Ó Allah, faz-nos entre os Teus servos que buscam a sinceridade e que alcançaram a sinceridade!”)Devemos buscar a sinceridade em todas as nossas ações e dedicar toda a vida à procura da sinceridade perfeitíssima (ihlâs-ı etemm). Em nossas orações, frequentemente pedimos a Allah por sustento, saúde, filhos e família e, isso é importante. No entanto, nada disso deve ser mais importante do que alcançar a sinceridade, o agrado divino e o conhecimento do Criador (mârifet-i Sâni). Por isso, devemos pedir por essas coisas ao menos com a mesma intensidade com que pedimos pelas nossas necessidades mundanas.Também é importante lembrar que a sinceridade está diretamente ligada à fé. Quanto mais forte for a fé, maior será a sinceridade. Sob essa perspectiva, devemos primeiramente crer em Allah com uma convicção que ultrapasse a certeza matemática, adquirir conhecimento (marifah) proporcional à nossa fé e estabelecer um vínculo profundo com Ele.Se quisermos alcançar a sinceridade perfeitíssima, precisamos nos esforçar para elevar nossa fé aos níveis de ilme’l-yakîn (certeza pelo conhecimento), depois ayne’l-yakîn (certeza pela visão) e, por fim, hakka’l-yakîn (certeza pela experiência plena). Quando a fé se enraíza profundamente em nosso ser e nos mantemos próximos de Allah, nem as influências do mal, nem as inclinações da alma carnal (nefs-i emmare) conseguirão abalar nossa sinceridade.Sim, assim como tudo o que é valioso exige esforço, alcançar a sinceridade também não é fácil. No entanto, os caminhos que levam até ela não estão fechados, estão abertos. É possível alcançá-la por meio da fé, do conhecimento, do amor, da contemplação e da oração.

Sucessos Que Alcançam-Se Atraves Da Sinceridade?