Die Liebe zur Welt
Im Menschen ist eine grenzenlose Liebe zur Welt vorhanden. Er hängt an der Welt, als würde er niemals sterben, und jagt endlosen Wünschen und Begierden hinterher. Selbst wenn er älter wird, lassen diese Gefühle in ihm nicht nach.
Unser ehrwürdiger Prophet (F.s.m.i) beschreibt diesen Zustand des Menschen in einem seiner ehrwürdigen Hadithe wie folgt:
„Selbst wenn der Mensch altert, bleiben zwei Gefühle in seinem Herzen stets jung und lebendig: die Liebe zur Welt und die unersättliche Habsucht (Gier und Habgier).“[1]
Die Liebe zur Welt und die unersättliche Habsucht (tûl-i emel) unterstützen und nähren einander. Wer die Welt liebt, hegt Erwartungen, als würde er niemals sterben, und lebt, als würde er für immer auf dieser Welt bleiben. Am Anfang der unersättlichen Habsucht steht auch die Einbildung von Ewigkeit (tevehhüm-ü ebediyet) (die Vorstellung, niemals sterben zu müssen). Das heißt, der Mensch empfindet, als würde er niemals sterben.
Wie bekannt ist, spricht der Ehrwürdige Lehrmeister Bediuzzaman von den drei Gesichtern der Welt und betont, dass wir jenes Gesicht meiden sollten, das sich unserer Körperlichkeit zuwendet und unsere Achtlosigkeit fördert. Es ist eben dieses Gesicht der Welt, das auf unser Nefs ausgerichtet ist, das uns dazu verleitet, weltlichen Erwartungen nachzujagen, als würden wir für immer auf dieser Welt bleiben, dass uns durch die Vorstellung von Ewigkeit bestimmte gedankliche Konstruktionen erschaffen lässt, die uns beschäftigen und von Gott abhalten.
Der ehrenwerte Lehrmeister beschreibt die Welt an einer anderen Stelle wie folgt: „Diese Welt ist sehr grausam und trügerisch. Gewährt sie einem eine einzige Freude, lässt sie einen tausendfaches Leid erfahren. Gibt sie einem eine einzige Traube zu essen, versetzt sie einem dafür hundert Ohrfeigen.“[2]
Leider sucht der Mensch unserer Zeit nach den Dingen, die er im Jenseits erlangen wird, bereits in dieser vergänglichen Welt und versucht, sie hier zu erreichen.
Das Diesseits dem Jenseits vorziehen!
Die vergänglichen Freuden und Genüsse dieser Welt täuschen viele Menschen. Insbesondere zu unserer Zeit lässt sich feststellen, dass dieses Phänomen noch viel ausgeprägter ist. Im Koran heißt es hierzu:
„Sie ziehen das gegenwärtige Leben dieser Welt dem Jenseits vor und halten (die Menschen) vom Pfad Gottes ab und trachten danach, ihn krumm erscheinen zu lassen – sie sind es, die fürwahr weit in die Irre gegangen sind.“[3]
Ursprünglich und unmittelbar bezieht sich dieser Vers auf die Ungläubigen. Seine primären Adressaten sind also jene, die Gott nicht kennen, nicht an das Jenseits glauben und die gesamte Existenz auf das Diesseits beschränken. Dennoch können auch Muslime aus diesem Vers wichtige Lehren ziehen.
Im weiteren Verlauf des Verses werden zwei weitere Aspekte hervorgehoben. Zum einen, Menschen vom Weg Gottes abzuhalten, und zum anderen, sich darum zu bemühen, den Weg der Wahrheit als krumm und falsch darzustellen.
Das bedeutet, dass ein Mensch, der sich bewusst für das diesseitige Leben entscheidet, ohne es selbst zu bemerken, eine schwere innere Verletzung erleidet oder sich mit einem Virus infiziert, der seine geistige Welt zerstören kann. Wer eine solche innere Verletzung erlitten hat oder sich mit einem solchen Virus infiziert hat, beginnt mit der Zeit, eine ablehnende Haltung gegenüber der Religion und den Gläubigen einzunehmen.
Wenn wir erneut auf die Worte des Lehrmeisters Bediuzzaman zurückgreifen, so führt jede Sünde einen Weg zum Unglauben in sich. Jede Sünde, die ins Herz eindringt, hinterlässt Wunden im Herzen und in der Seele.[4]
Unter diesem Gesichtspunkt ist es von entscheidender Bedeutung, von Anfang an den richtigen Weg einzuschlagen und ein ausgewogenes Verhältnis zwischen Diesseits und Jenseits herzustellen.
Ein Mensch, der die Welt zum eigentlichen Ziel und zum wahren Gegenstand seiner Liebe macht und sich von der Religion distanziert, gelangt mit der Zeit an einen Punkt, an dem er in einen solchen Teufelskreis gerät, dass er nicht nur selbst auf Distanz zur Religion geht, sondern auch andere davon abhält, den Weg Gottes zu beschreiten. Ob bewusst oder unbewusst – ein solcher Mensch hält andere davon ab, zum rechten Glauben und zu einer richtigen Denkweise zu gelangen.
Darüber hinaus versucht ein solcher Mensch, den von der Religion vorgezeichneten geraden Weg als krumm und falsch darzustellen. Er spricht gegen die Religion, kritisiert die von ihr vermittelten Werte und versucht, andere von ihr abzubringen.
Auf diese Weise führt ihn der Irrweg, den er zunächst eingeschlagen hat, immer tiefer in noch größere Irrtümer hinein. Wenn Sie ein wenig in sich gehen, sich in der Gesellschaft umsehen und Ihre eigenen Erfahrungen in Erinnerung rufen, werden Sie feststellen, wie häufig sich solche Dinge heutzutage ereignen. Viele Menschen irren orientierungslos in einem solchen Abgrund umher, in den sie hineingeraten sind.
Im Grunde ist das diesseitige Leben kein Ort, für den man sich bewusst entscheiden sollte. Denn sein Ende steht bereits fest. Der Mensch kann darin nicht ewig verweilen, selbst wenn er es wollte. Vor ihm liegt eine Reise, die ihn zum Grab führt.
Der ehrwürdige Lehrmeister Bediuzzaman beschreibt, in welch großer Täuschung sich jene Menschen befinden, die sich aufgrund ihrer unersättlichen Habsucht und der Einbildung von Ewigkeit mit aller Kraft an die Welt klammern und für die es nichts anderes als das Diesseits gibt, mit folgenden Worten:
„Ach, wir haben uns getäuscht! Wir hielten dieses irdische Leben für unvergänglich. Aufgrund dieser Einbildung haben wir ihn gänzlich verloren. Ja, diese Lebensreise ist wie ein Schlaf, sie ist wie ein Traum vergangen. Auch dieses haltlose Leben verfliegt wie der Wind …“[5]
Da sich die Welt heute dem Menschen mit all ihren verlockenden Schönheiten darbietet, lassen sich viele von ihr täuschen und führen ein Leben, als würden sie für immer auf dieser Welt bleiben. Bequemlichkeit, die Neigung zu einem angenehmen Leben, übermäßige Häuslichkeit und der Lebensdrang – all diese Dinge halten die Menschen von dem Eifer ab, den sie im Einsatz für ihre Religion an den Tag legen sollten.
Viele Menschen zerstören und verlieren ihr Jenseits aufgrund ihrer übermäßigen Liebe zur Welt. Da sie sich ausschließlich auf die Welt konzentrieren und ihren Blick ganz auf sie richten, können sie an nichts anderes mehr denken und nichts anderes mehr wahrnehmen. Selbst wenn sie es doch erkennen, erscheint ihnen die Welt verlockender, sodass sie ihre Entscheidung zugunsten des Diesseits treffen.
Menschen in einem solchen Zustand verlieren durch diese Einstellung nicht nur ihr Jenseits, sondern verengen auch ihr diesseitiges Leben und verwandeln es in ein Gefängnis. Selbst die Ruhe und den Frieden, nach denen sie sich sehnen, finden sie hier nicht.
Manchmal wundere ich mich über das Verhalten von Menschen, die ganz dem Diesseits verfallen sind. Vor ihren Augen liegt das Grab, in das auch sie eines Tages eingehen werden und in dem Schlangen und Skorpione zwischen den zu Perlmutt gewordenen Knochen derer, die ihnen vorausgegangen sind, umherkriechen. Obwohl sie wissen, dass auch sie in diese Trümmerstätte hinabsteigen werden, wie können sie sich dennoch so sehr von den Genüssen dieser Welt mitreißen lassen?
Wahrscheinlich sind sie durch die berauschende Wirkung der weltlichen Vergnügungen oder durch eine Art Hypnose nicht mehr in der Lage, die Wirklichkeit hinreichend zu erkennen. Andernfalls kann man ein kurzes Leben, das mit dem Grab und dem Tod endet, nicht wirklich als Leben bezeichnen. Selbst wenn ein solches Leben im Paradies verbracht würde, reichte es dennoch nicht aus, um den Menschen glücklich zu machen. Was das Paradies zum Paradies macht, ist seine Ewigkeit und seine Verbindung zu Gott.
Die Verleugner unterliegen in dieser Hinsicht einer völligen Täuschung. Doch auch manche Gläubige lassen sich von der Welt blenden. Selbst unter Menschen, die sich einer erhabenen Sache verschrieben haben, können Weltlichkeit und Säkularismus bis zu einem gewissen Grad die Oberhand gewinnen.
Man erlebt es immer wieder, dass selbst die religiösesten Menschen beginnen, ihre Pläne und Vorhaben ganz am Diesseits auszurichten. Bequemlichkeit und die Neigung zu einem behaglichen Leben können sie gefangen nehmen. Sie können ihrer Gier und Habgier erliegen.
So kann sich das Virus auch auf die Gläubigen übertragen und sie in geistiger Hinsicht krank machen. Man kann sagen, dass hinter all diesen Fehlverhaltensweisen letztlich dieses Übel steckt.
Standhaftigkeit angesichts der Verlockungen der Welt
Der wichtigste Weg, sich vor den Übeln spiritueller Krankheiten wie der Liebe zur Welt und der übermäßigen Gier und Habgier nach weltlichen Dingen zu schützen, besteht darin, die Verbindung zu Gott, den Erhabenen, stark und lebendig zu halten. Wenn der Mensch älter wird, seine Nähe zu Ihm aber nicht entsprechend seinem Alter und seiner Lebenserfahrung zunimmt, kann er trotz aller bisherigen Errungenschaften am Ende alles verlieren.
Früher wurden in Derwischkonventen (Tekke und Zaviye) – ich sage bewusst früher, denn heutzutage können auch sie ihre Funktion nicht mehr in dem Maße erfüllen, wie man es von ihnen erwarten würde – Menschen erzogen und geformt, die ihrem Wesen nach für solche ‚Viren‘ anfällig waren. Durch die Erziehung des Nefs und die Läuterung des Herzens konnten sie von derartigen Erkrankungen befreit werden.
Leider steht uns heutzutage auch diese Möglichkeit nicht mehr zur Verfügung. Viele vergeuden ihr Leben damit, dem Diesseits nachzujagen und ganz im Dienste ihrer Nefs) zu leben. Das Vorziehen des diesseitigen Lebens gegenüber dem Jenseits ist zur Mode geworden. Alle jagen mit Hochdruck dem Weltlichen hinterher und sind nur darauf bedacht, möglichst viel vom Diesseits für sich herauszuholen und an sich zu reißen.
Wenn wir nicht achtsam sind, können auch wir unter den ‚radioaktiven‘ Einflüssen weltlich ausgerichteter Gefühle und Gedanken geraten. So besteht die Gefahr, dass wir die für das Jenseits bestimmten Gnadengaben bereits hier aufbrauchen.
In einer Zeit, in der die Welt den Menschen ihre blendenden und verführerischen Schönheiten vor Augen führt und sie damit in Versuchung führt, ist es von großer Bedeutung, standhaft zu bleiben. Das ist jedoch keineswegs leicht. Gerade dort, wo viele ausgleiten und zu Fall kommen, müssen selbst diejenigen besonders wachsam sein, die scheinbar fest mit beiden Beinen auf dem Boden stehen.
Hierfür bedarf es ernsthafter Anstrengungen und eines entschlossenen Einsatzes des eigenen Willens. Wir müssen Gott inständig darum bitten, unsere Herzen in der Religion standhaft und fest zu halten.
Zusammenfassend lässt sich sagen: Auch wenn der Mensch älter wird, bleiben die Liebe zur Welt und das Verlangen, für immer auf dieser Welt zu leben, in seinem Inneren jung und lebendig; möglicherweise nehmen sie sogar noch zu. Deshalb ist es notwendig, sich mit großem Ernst darum zu bemühen, solche schädlichen Gefühle zu zügeln und zu erziehen.
Der Weg dahin besteht darin, dass der Mensch, je stärker sein Streben nach Ansehen und Stellung, seine Gier nach weltlichen Gütern und sein Lebensdrang werden, umso mehr über die Vergänglichkeit der Welt nachdenkt und sich selbst zur Rechenschaft zieht, seine Sehnsucht nach Gott und dem Jenseits stärkt, in der Liebe zum Gottesdienst lebt und sich ganz den Gedanken und dem Streben nach dem Dienst auf dem Wege Gottes widmet.
Nur auf diese Weise kann der Mensch bis zum Ende seines Lebens auf dem rechten Weg bleiben. Wenn wir jedoch nicht ständig unser Inneres überprüfen, uns selbst zur Rechenschaft ziehen und uns dazu anhalten, nützliche Werke auf dem Wege Gottes zu verrichten, werden wir weder die im Hadith erwähnten spirituellen Krankheiten bemerken noch erkennen, wie sehr sie uns zu Fall bringen können.
Möge Gott, der Erhabene, uns alle vor einem schlechten Ende bewahren.
[1] Bukhārī, riqāq 5
[2] Bediuzzaman, Mesnevî-i Nuriye, S. 155
[3] Sure Ibrahim; 14:3
[4] Bediuzzaman, Reflexionen, 2. Reflexion
[5] Bediuzzaman, Worte, S. 227