El Cántaro Roto

Pregunta: Hoy en día las personas no reflexionan lo suficiente sobre la muerte y la vida en el Más Allá; y aunque reflexionen, no extraen de ello las lecciones y enseñanzas necesarias. ¿Qué nos recomendaría usted sobre este tema?Respuesta: En tiempos pasados, cuando las personas se reunían, solían centrarse en asuntos que las acercaban a Dios y los reflexionaban juntos. La muerte era uno de los principales temas de conversación. Aquellos que vivían con la mirada puesta en el Más Allá se recordaban entre sí la muerte y se alentaban a prepararse para la vida eterna. Hoy, sin embargo, al haberse orientado las miradas hacia lo mundano y al priorizarse los intereses y necesidades terrenales, las escenas del Más Allá han sido olvidadas. Mientras disminuían los ambientes que invitaban a las personas a reflexionar sobre la Esencia Divina, aumentaban cada vez más los factores que llamaban a lo egoísta y a lo satánico. La seriedad y la dignidad dieron paso a la frivolidad y a una vida centrada en el entretenimiento. Cuando las personas se reúnen, ya no logran embellecer ni vivificar sus conversaciones con el recuerdo y la mención del Amado (Dios).&nbsp; Lamentablemente, la ciencia moderna tampoco infunde espíritu a las personas ni refuerza su fe; por el contrario, puede volverlas aún más arrogantes y desviarlas del buen camino. Los conocimientos que aportan las ciencias no pueden interpretarse de manera que orienten nuestra mirada hacia Dios, y si no se analizan desde una perspectiva adecuada, pueden conducir a la humanidad al descuido y al desvío.<h2>El velo del descuido que se espesa</h2>&nbsp; Mis palabras no se refieren solo a quienes están inmersos en lo mundano. Desgraciadamente, incluso entre quienes rezan en la mezquita o realizan la circunvalación (tawaf)&nbsp; en la Kaaba, pocas personas conservan una relación profunda y sólida con Dios. Hoy en día, el velo del descuido y el olvido se han vuelto tan espeso que no parece sencillo romperlo para acercarse a Dios. En tiempos en que la religión se practicaba con profundidad, la más sencilla exhortación de alguien cuya palabra era respetada bastaba para advertir y despertar a las personas. Ante palabras sobre la muerte y la vida en el Más Allá, la gente se conmovía al instante y recobraba su atención. Incluso una breve orientación bastaba para dirigirlos hacia el horizonte de la cercanía divina.&nbsp; Al evocar recuerdos de mi infancia, me aparecen ante los ojos personas profundamente devotas, serias en su práctica religiosa y con los ojos llenos de lágrimas. En aquel tiempo no existía la ligereza ni la apatía hacia la religión que vemos hoy; las personas no estaban tan contaminadas por el pecado. Sus sentimientos y pensamientos eran más puros, y sus corazones, más luminosos. Los corazones de la gente latían con entusiasmo ante los asuntos espirituales. Así, la muerte se convertía en un gran maestro y consejero para ellos.&nbsp; El hombre de hoy cuenta, en asuntos de religión, con mucho más conocimiento que sus ancestros, y su comprensión del libro del Universo es mucho más extensa. No obstante, desgraciadamente, lleva una vida distante de lo que ellos veían y de lo que ellos escuchaban. Hoy, los imanes predican la religión en todas partes, se ofrecen sermones y khutbas en las mezquitas, se recitan mawlids y se organizan programas en días especiales, pero hablar del fervor que arde en los corazones resulta difícil. No solo carecemos de un sentido firme de responsabilidad, sino que también hemos perdido el temor de comparecer ante la presencia de Dios. En lo personal, nunca he visto a alguien cuyo corazón se paralice ante la magnitud del Juicio Final. Desgraciadamente, el hombre contemporáneo se deja seducir por esta vida breve y efímera, y vive sumido en una profunda inconsciencia, siendo completamente insuficiente en su preparación para la muerte y la vida posterior.<h2>Dos advertencias que mantienen el corazón despierto</h2>&nbsp; Dado este estado de cosas, lo primero que debemos hacer es renovarnos interiormente y desarrollar una mayor sensibilidad hacia los asuntos religiosos. Los sabios señalan dos advertencias fundamentales que mantienen el corazón vivo: La primera de ellas es el emr-i bi’l-ma’ruf ve nehy-i ani’l-munker (ordenar el bien y prohibir el mal), y la segunda consiste en tratar asuntos relacionados con la rekâik (la sutileza del corazón y el desapego), de los cuales recordar la muerte es uno de los temas más importantes.&nbsp; Sí, el bien debe proclamarse siempre que surja la oportunidad, y las personas deben ser llamadas hacia él. No obstante, esta llamada solo tiene efecto cuando proviene de alguien que posee una fe más allá de la certeza matemática, que habla a los demás con el lenguaje del corazón y que practica lo que predica. De lo contrario, las palabras de quienes dicen “hablo de Dios” pero en realidad buscan elogio propio, lujos y fantasías, ambiciones sociales o autopromoción, no resonarán en los corazones. Quienes ordenan el bien (maruf) a otros pero no lo practican ellos mismos, y quienes afirman impedir el mal (munker) en los demás mientras continúan en él, nunca pueden resultar convincentes. Aquellos que no tienen una preocupación seria por el Islam, cuyo corazón está muerto y cuyo entusiasmo se ha apagado, necesitan examinarse a sí mismos y evaluar su propio yo antes de dar consejos a los demás.&nbsp; En este sentido, es fundamental, ante todo, formar y criar a eruditos sensatos que entreguen su vida al servicio (hizmet) de la religión. Una tarea tan crucial como la educación y la formación espiritual no puede confiarse a quienes no son competentes. Quien pretende enseñarnos a caminar debe, primero, mantenerse firme sobre sus propios pies y conocer bien el camino. Si una reflexión que nos ha llegado al corazón no logra conmovernos primero a nosotros mismos, ¿cómo podría influir en los demás? Si vamos a aparecer ante la gente sin que nuestro corazón haya vibrado con ella, sería mejor no presentarnos. No hace falta incurrir también en el pecado de mentir al transmitir a otros aquello que no hemos adoptado, interiorizado ni digerido plenamente.&nbsp; Debatir sobre obras que tratan los asuntos de la fe de manera convincente, como los Risale-i Nur, es también un medio importante para ordenar el bien y prohibir el mal. En el entorno en el que crecí, la gente se reunía en casas o habitaciones para leer libros sobre religión y fe, como Durretu’l-Vâizin<a target="_blank" rel="noopener noreferrer nofollow" href="#_ftn1">[1]</a> (Durretu’n-Nâsihîn), Tenbihu’l-Gâfilin<a target="_blank" rel="noopener noreferrer nofollow" href="#_ftn2">[2]</a>, Ahmediye<a target="_blank" rel="noopener noreferrer nofollow" href="#_ftn3">[3]</a>, Muhammediye<a target="_blank" rel="noopener noreferrer nofollow" href="#_ftn4">[4]</a> o Tezkire<a target="_blank" rel="noopener noreferrer nofollow" href="#_ftn5">[5]</a>. La gente escuchaba con un corazón sincero, confiaba en lo que oía y se sentía profundamente conmovida. De este modo, en sus ojos se dibujaban los velos de los mundos del Más Allá, y en sus corazones germinaba el deseo de encontrarse con Dios.Mi querida y fallecida tía, hacia el final de su vida, comenzó a experimentar un deseo tan intenso por el Más Allá que… Cuando la ingresaron al hospital debido a una enfermedad, casi me imploró: “Hocaefendi, por favor sáqueme de aquí. Ya no quiero quedarme en este mundo, pues anhelo con todo mi corazón el Más Allá”. Por su comportamiento y su actitud, no era difícil percibir la sinceridad con la que pronunciaba esas palabras. Otro conocido hablaba de la muerte como si solo significara salir de una habitación y pasar a otra; la idea de entrar en la tumba, de que su cuerpo se mezclara con la tierra o de iniciar la vida intermedia (barzaj) no le provocaba temor alguno. Creían con una fe firme e inquebrantable en Dios y en el Día del Juicio. Su fe era tan pura y diáfana que bastaba con leer unos pocos libros sobre rekâik (la sutileza del corazón y el desapego) para nutrirla y mantenerla viva.&nbsp; Hoy, las mentes están tan desviadas que lo leído ya no aporta el mismo beneficio a las personas. Las ciencias que no se fundamentan en el tawhid (la unicidad de Dios), y en cuyas disciplinas no se encuentra una vía que conduzca hacia Dios, pueden alejar al ser humano de Dios. Incluso si se hiciera que la gente estudiara no solo la Tezkire de Kurtubî, sino su extenso tafsir, no alcanzarían a recibir su porción de conocimiento y sabiduría. Esto puede considerarse pérdida de capacidad y aptitud, o ceguera del receptor.<h2>Si quieres consejo, la muerte basta</h2>&nbsp; Entre las cualidades más destacadas de las obras dedicadas a las rekâik (la sutileza del corazón y el desapego) está su capacidad de tratar la muerte y la vida posterior en toda su extensión. Estas obras muestran ante los ojos del lector los mundos del Más Allá en todas sus etapas y presentan la “anatomía” de la vida después de la muerte para su comprensión. Orientan al ser humano sobre la morada definitiva a la que se dirigirá y detallan los acontecimientos que allí encontrará, ayudándole así a mantener el equilibrio entre la vida terrenal y la vida del Más Allá. Quien es consciente de las preguntas que se le formularán en el Más Allá, de las acciones por las que será juzgado y de los obstáculos que encontrará, no deposita su confianza en lo mundano, no se apega a él ni se deja engañar por él. Lamentablemente, hoy en día, incluso en las facultades de teología, estos asuntos no se abordan con la seriedad y profundidad que requieren. Como consecuencia, no se forman personas de corazón dedicadas a revitalizar plenamente nuestra religión.&nbsp; El hombre es un viajero. Nace en el vientre materno procedente del mundo de las almas, camina por la infancia, la juventud, la adultez y la vejez, y finalmente llega a la tumba. Después, atraviesa el mundo intermedio (barzaj), la resurrección y el sirât, hasta alcanzar su morada eterna; según sus acciones, este lugar será el cielo o —¡que Dios nos libre!— el infierno. Por lo tanto, la vida terrenal no es más que una parada en el viaje eterno del ser humano. La muerte señala el comienzo del capítulo en el que se rinde cuenta de la existencia vivida. Si alguien recuerda la muerte, la tumba, el mundo intermedio (barzaj), el sirât, la balanza de sus acciones (mizan) , el cielo y el infierno, y aun así su corazón no late con emoción, entonces debe reconsiderarse a sí mismo.&nbsp; Cada representación de la muerte y de los mundos del Más Allá impacta profundamente los corazones aún vivos, empujando al ser humano a reflexionar sobre sí mismo y a evaluar su vida, mientras que los placeres mundanos se tornan amargos. Si una de las escenas descritas por el Corán y la Sunnah sobre el Más Allá no logra hacernos recapacitar, otra lo hará; si una no basta para disipar nuestra inconsciencia, otra será suficiente. ¿Puede un ser humano sumirse en el descuido si es consciente de que ante él se halla la posibilidad de una dicha eterna o de una perdición eterna, y cree en ello con todo su corazón? El Corán y la Sunnah presentan con tanta claridad y minuciosidad los juicios posteriores a la muerte y los sucesos que encontraremos que resulta imposible no conmoverse ante ellos. Incluso las escenas de “El Gran Encuentro” (Büyük Buluşma) que veíamos en la televisión eran capaces de hacer latir nuestros corazones con fuerza y llenar nuestros ojos de lágrimas. Y eso a pesar de que lo mostrado no podía ser más que una sombra de las realidades que se vivirán en el Más Allá. Aun así, esas imágenes nos hacían recapacitar y nos brindaban la oportunidad de renovarnos. Los temas de rekâik relacionados con la muerte y el Más Allá funcionan de manera similar: si una de las enseñanzas que leemos no nos conmueve, otra inevitablemente lo hará.&nbsp; Como se sabe, el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) nos aconsejó visitar los cementerios con estas palabras: “Visitad los sepulcros, pues la visita al cementerio rompe vuestros lazos con el mundo y os hace recordar la vida del Más Allá (la muerte)”. (Tirmizî, Cenáiz 60; Abú Dâwud, Cenáiz 75, 77; Ibn Majah, Cenáiz 47). Se relata que algunos compañeros del Profeta, como Osman b. Affan (que Allah esté complacido con él), solían llorar desconsoladamente cuando visitaban los cementerios. (Tirmizî, Zuhd 5; Ibn Majah, Zuhd 32; Ahmad ibn Hanbal, al-Musnad, 1/503). Los cementerios solían impactarlos profundamente, y se estremecían ante la seriedad del Juicio Final. Lamentablemente, hoy los corazones se han endurecido tanto que ni las noticias de fallecimientos ni las visitas al cementerio logran conmovernos de manera significativa. Hasta ahora, puedo decir que he visto muy pocas personas que, al acudir a un cementerio, se sumerjan en profundas reflexiones sobre su destino y se entreguen a un sincero control de conciencia.&nbsp; Como señala el maestro Bediüzzaman, especialmente los dones de la salud y la juventud son dos grandes causas que llevan al ser humano al descuido. (Bediüzzaman, Palabras, pp. 153-161) Aquellos que gozan de buena salud se ven atrapados por el tûl-i emel —el deseo de vivir mucho— y por el tawahhum-ü ebediyet —la ilusión de una vida eterna—, por lo que siempre procuran mantener la muerte a distancia. Se apasionan tanto por la longevidad que parece que la muerte nunca llegará a ellos. Viven como si no fueran a morir jamás y persiguen sin cesar sueños y proyectos infinitos para el futuro. Intentan obtener más beneficios del mundo mediante sus acciones. Incluso tras los actos que aparentemente realizan en nombre de la religión puede ocultarse el deseo de satisfacer su propio ego. Por ejemplo, al tratar de enseñar a otros la verdad y la justicia, alguien puede verse tentado a preservar su propio prestigio con las gotas de conocimiento y sabiduría que comparte. Incluso en los actos que aparentan la mayor devoción puede esconderse, como un virus, un impulso egoísta o satánico. Si no se interpretan con discernimiento, bendiciones tan grandes como la salud y la juventud pueden transformarse en fuentes de engaño para la persona.&nbsp; Lo que puede poner freno a los placeres y deleites mundanos es precisamente la reflexión sobre la muerte. Por ello, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) aconsejó: “Recordad frecuentemente la muerte, pues destruye los placeres y los torna amargos”. (Tirmizî, Qiyâmet 26; Nesâî, Cenâiz 3; Ibn Majah, Zuhd 31). Si hoy no recuerdas mucho la muerte, mañana habrás amargado los placeres que experimentarás. Un verdadero creyente debe estar siempre preparado para la muerte e incluso sentir un anhelo por ella. Al recibir la “notificación de la muerte”, uno debe saber abandonar este mundo con alegría y alivio, como un soldado que se despide del servicio militar al ser dado de baja. Para ello, primero debe liberar su corazón del tûl-i emel (deseo de larga vida) y del tawahhum-u ebediyet (la ilusión de eternidad), preparándose para la muerte; y su permanencia en este mundo debe estar siempre ligada a un propósito elevado, pensando: “Si hay un servicio que cumplir (hizmet) , entonces vale la pena vivir un poco más”.<a target="_blank" rel="noopener noreferrer nofollow" href="#_ftnref1">[1]</a> La obra conocida como Durretu’l-Vâizin o Dürretü’n-Nâsihîn fue escrita por el autor Hopalı Osman Efendi (f. 1825).<a target="_blank" rel="noopener noreferrer nofollow" href="#_ftnref2">[2]</a> Ebu’l-Leys es-Semerkandî (f. 983)<a target="_blank" rel="noopener noreferrer nofollow" href="#_ftnref3">[3]</a> Seyyid Ahmed Murshid&nbsp; (Ahmedî/Murshidî) Efendi (f. 1761)<a target="_blank" rel="noopener noreferrer nofollow" href="#_ftnref4">[4]</a> Yazıcıoğlu Mehmed Efendi (f. 1451)<a target="_blank" rel="noopener noreferrer nofollow" href="#_ftnref5">[5]</a> La obra pertenece al Imam Kurtubî (f. 1273) y su nombre completo es et-Tezkire fî ahwâli’l-mewtâ wal-âhira.

LA REALIDAD DE LA MUERTE